رسالت

باسمه تعالی

لبیک حقیقت

حقیقت، در آیات یزدان نهان،
به دل‌ها دهد علم و ایمان عیان.

شرح و تفسیر:

مصرع اول به این نکته اشاره دارد که حقیقت نهایی و اصیل، در آیات الهی پنهان است. "آیات یزدان" اشاره به نشانه‌ها و کلمات الهی دارد که در قرآن کریم و همچنین در مظاهر آفرینش مشهود است. این حقیقت درک مستقیم نمی‌شود، بلکه در پس پرده‌ای از رمز و راز قرار دارد. شاعر با استفاده از واژه "نهان" به این نکته اشاره می‌کند که حقیقت را نمی‌توان با چشم ظاهری دید، بلکه باید با بصیرت و بینش درونی جستجو کرد.

مصرع دوم بیانگر اثر این حقیقت بر دل‌ها است. هنگامی‌که حقیقت الهی بر دل انسان تابیده شود، به آن علم و ایمان عطا می‌کند. علم، به‌معنای آگاهی از واقعیت‌ها و حقایق الهی، و ایمان، به‌معنای باور قلبی به آن حقیقت است. ترکیب "علم و ایمان عیان" به معنای روشن و آشکار شدن این معرفت در دل مؤمنان است.

---

کلامی‌که از سوی حق گشته نور،
رهاند ز ظلمت تو را هر زمان

شرح و تفسیر:

در مصرع سوم، شاعر به قرآن کریم به‌عنوان کلام الهی اشاره می‌کند. این کلام، همچون نوری است که از جانب خداوند تابیده است. واژه "نور" در متون عرفانی نماد هدایت، روشنایی و حقیقت است. قرآن نیز نور الهی است که انسان را از تاریکی جهل و گمراهی به روشنایی دانایی و هدایت رهنمون می‌سازد.

در مصرع چهارم، شاعر به نقش مداوم این نور الهی اشاره دارد. "هر زمان" نشان می‌دهد که هدایت الهی همیشگی است و انسان را در هر شرایطی از ظلمت نجات می‌دهد. این ظلمت می‌تواند به معنای تاریکی‌های فکری، اخلاقی یا روحی باشد.

---

پیام کلی شعر

این رباعی، پاسخی است به ندای حقیقت که انسان را به سوی آیات الهی و کلام حق فرا می‌خواند. شاعر با نگاهی عرفانی و معنوی، حقیقت را به‌عنوان نوری از جانب خداوند معرفی می‌کند که در دل‌ها علم و ایمان می‌افروزد و آدمی‌را از تاریکی‌های جهل و گمراهی رها می‌کند.

سراینده

دکتر علی رجالی

باسمه تعالی

صید دل

هر کسی دنبال صید است و شکار
عده‌ای مشغول طی روزگار
خوش به حال آنکه صید دل کند
لذتش چندان و باشد ماندگار

---

شرح و تفسیر:

مصرع اول:

"هر کسی دنبال صید است و شکار"
این مصرع به طبیعت انسانی اشاره دارد که همواره در جستجوی چیزی است؛ چه مادی و چه معنوی. "صید" و "شکار" می‌تواند به تمایلات دنیوی مانند ثروت، مقام یا حتی عشق‌های ناپایدار اشاره داشته باشد. به‌طور کلی، انسان‌ها به دنبال به‌دست آوردن چیزهایی هستند که فکر می‌کنند برایشان ارزشمند است.

---

مصرع دوم:

"عده‌ای مشغول طی روزگار"
این مصرع نشان می‌دهد که برخی افراد در حالی که در تلاش برای به‌دست آوردن چیزهای مختلف هستند، فقط عمر خود را می‌گذرانند و هیچ دستاوردی ندارند. آن‌ها به نوعی گرفتار روزمرگی شده‌اند و از هدف والاتری که می‌تواند در زندگی‌شان وجود داشته باشد، غافل‌اند.

---

مصرع سوم:

"خوش به حال آنکه صید دل کند"
در این مصرع، "صید دل" به معنای به‌دست آوردن دل و حقیقت درونی انسان است. کسانی که به حقیقت عشق الهی یا معرفت نفس می‌رسند، در واقع گوهری را شکار کرده‌اند که ارزشش از تمامی‌صیدهای دنیوی بیشتر است. "صید دل" به نوعی بیانگر وصال به حقیقت مطلق و شناخت عمیق درون است.

---

مصرع چهارم:

"لذتش چندان و باشد ماندگار"
در اینجا شاعر به پایداری و جاودانگی لذتی اشاره می‌کند که از شناخت حقیقت حاصل می‌شود. برخلاف لذت‌های گذرا و زودگذر دنیوی، این لذت پایدار است و حتی پس از مرگ نیز با انسان باقی می‌ماند. این لذت نتیجه‌ی اتصال به حقیقت و محبت الهی است.

---

جمع‌بندی:

شاعر در این رباعی به مقایسه بین دو نوع تلاش می‌پردازد:

1. تلاشی که تنها به دنبال صید مادیات و خوشی‌های زودگذر است.
2. تلاشی که به دنبال حقیقت و شناخت درونی است.

پیام اصلی این شعر این است که تنها لذتی که ماندگار و جاودانه است، لذت شناخت حقیقت است، نه لذت‌های زودگذر دنیوی.

سراینده

دکتر علی رجالی

شما میتوانید از این تگهای html استفاده کنید:

یا ، یا ، ، یا ، ^{، _،}

، ،

،
																				
،
																				
،
																				
،
																					،
																						،
																							

																							

																						
																					
																				

																			

دعای غفران

غفراندر لغت به معنای پوشاندنو بخشیدناست. در اصطلاح دینی، به معنای پوشاندن گناه و لغزش‌های انسان توسط خداونداست. دعای غفران به دعاهایی گفته می‌شود که در آن بنده از خداوند طلب آمرزش می‌کند و می‌خواهد که گناهانش را بپوشاند و او را مورد رحمت قرار دهد.

---

اهمیت دعای غفران در اسلام

در قرآن و روایات اسلامی، طلب غفران از مهم‌ترین اعمال عبادی و اخلاقی است. خداوند در قرآن می‌فرماید:

"وَمَن یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ"
(جز خداوند، چه کسی گناهان را می‌آمرزد؟)
این آیه نشان می‌دهد که غفران الهیتنها از جانب خداوند ممکن است و هیچ واسطه‌ای جز توبه‌ی صادقانهدر این میان نیست.

---

ساختار و مضامین دعای غفران

دعای غفران غالباً شامل چندین بخش است:

1. حمد و ستایش خداوند:
   دعا با توصیف قدرت، عظمت و بخشندگی خداوند آغاز می‌شود. این حمد و ستایش نشان‌دهنده‌ی تواضع بنده در برابر پروردگار است.

2. اعتراف به گناهان:
   در این بخش، بنده به گناهان خود اعتراف کرده و با قلبی شکسته از خداوند درخواست آمرزش می‌کند. اعتراف به خطا، نشانه‌ی صداقت و خلوص نیت است.

3. درخواست غفران و پوشش خطاها:
   بنده از خدا می‌خواهد که لغزش‌های او را بپوشاند و او را از عواقب گناهان نجات دهد.

4. عهد به اصلاح و ترک گناه:
   در این بخش، بنده به خداوند قول می‌دهد که از گناهان دوری کند و در مسیر تقوا گام بردارد.

5. امید به رحمت الهی:
   دعا با اظهار امید به لطف خدا و یقین به اینکه او غفور و رحیماست، پایان می‌یابد.

---

دعای غفران از منظر عرفان

در عرفان اسلامی، غفران به معنای پاک شدن از آلودگی‌های روحیاست. عارفان بر این باورند که گناه همچون غبار ظلمتبر قلب انسان می‌نشیند و تنها با غفران الهیپاک می‌شود. در این نگاه، غفران نه‌تنها بخشودن خطاهای ظاهری، بلکه پاک‌سازی قلب از خودبینی و هوای نفساست.

---

نمونه‌ای از دعای غفران (مناجات امیرالمؤمنین (ع) در مسجد کوفه)

"إِلَهِی لَوْ بَکَیْتُ إِلَیْکَ حَتَّی تَسْقُطَ أَشْفَارُ عَیْنَیَّ ... مَا اسْتَحْقَقْتُ بِذَلِکَ مَحْوَ سَیِّئَةٍ وَاحِدَةٍ مِنْ سَیِّئَاتِی"
خدایا! اگر آن‌قدر گریه کنم که پلک‌هایم فرو افتد ... باز هم شایسته‌ی بخشودن یک گناه از گناهانم نیستم.

این دعا بیانگر عجز انسان در برابر رحمت الهیو امیدواری به غفران خداونداست.

---

پیام کلی دعای غفران

این دعا ما را به سوی فروتنی و عذرخواهی از خداوندهدایت می‌کند. همچنین به ما می‌آموزد که هر چند گناهان ما بسیار باشد، اما رحمت الهی نامحدود استو با صدق نیت و توبه‌ی خالصانه، می‌توان از درگاه او آمرزش طلبید.

تهیه و تنظیم

دکتر علی رجالی

شما میتوانید از این تگهای html استفاده کنید:

یا ، یا ، ، یا ، ^{، _،}

، ،

،
																				
،
																				
،
																				
،
																					،
																						،
																							

																							

																						
																					
																				

																			

دعای توبهیکی از دعاهای پرمعنا و عمیق در ادبیات اسلامی‌است که مضامین بلند عرفانی و اخلاقی دارد. این دعا در بسیاری از منابع دینی، از جمله صحیفه سجادیه، یافت می‌شود و به عنوان دعای بازگشت به سوی خداوند و اظهار ندامت از گناهان شناخته می‌شود.

مفهوم توبه در اسلام

توبه در لغت به معنای "بازگشت" است و در اصطلاح دینی به معنای بازگشت از گناه به سوی خداوند و پشیمانی از اعمال نادرست می‌باشد. توبه حقیقی شرایطی دارد که شامل پشیمانی قلبی، عزم بر ترک گناه، استغفار زبانی و جبران حقوق مردم است.

ساختار و مضامین دعای توبه

این دعا با حمد و ثنای الهیآغاز می‌شود و بنده در پیشگاه خداوند به عجز و ناتوانی خود اعتراف می‌کند. سپس با بیان گناهان و لغزش‌ها، از خداوند طلب مغفرت و بخشش می‌نماید.

مهم‌ترین مضامین دعای توبه عبارت‌اند از:

1. اعتراف به خطاها:
   بنده در این دعا به گناهان خود اعتراف کرده و با فروتنی تمام از خداوند عذرخواهی می‌کند. این مرحله نخستین گام در راه توبه است که نشان‌دهنده صداقت بنده در بازگشت به سوی پروردگار است.

2. اظهار پشیمانی و ندامت:
   دعا با لحنی سراسر اندوه و ندامت همراه است که بیانگر حقیقت توبه است. بنده به ضعف خود در برابر هواهای نفسانی اعتراف کرده و از کوتاهی‌های خود در انجام وظایف دینی سخن می‌گوید.

3. طلب مغفرت و آمرزش:
   در این بخش، بنده از خداوند طلب بخشش کرده و امید به رحمت و مهربانی او دارد. خداوند را با اوصاف بخشایشگر و مهربان می‌ستاید و می‌داند که جز او کسی قادر به بخشش نیست.

4. عهد و پیمان برای عدم بازگشت به گناه:
   توبه‌ی حقیقی زمانی کامل است که بنده تصمیم بگیرد دیگر به سوی گناه بازنگردد. در دعای توبه، بنده با خلوص نیت، پیمان می‌بندد که راه تقوا را پیش گیرد و از لغزش‌های گذشته درس بگیرد.

---

پیام عرفانی دعای توبه

از دیدگاه عرفانی، توبه نه تنها بازگشت از گناه است، بلکه حرکتی از ظلمت به سوی نورو از خودبینی به سوی خدا‌بینیاست. این دعا در حقیقت نشان‌دهنده‌ی سفری روحانی است که بنده از ظلمت گناه به نور هدایت گام برمی‌دارد.

در عرفان اسلامی، توبه به معنای تجرید قلب از علایق دنیویو پیوند با معبود حقیقیاست. در این مسیر، دل از تمام وابستگی‌ها آزاد شده و به آرامش و سکون می‌رسد.

---

نتیجه‌گیری

دعای توبه به ما می‌آموزد که انسان با همه‌ی ضعف‌ها و خطاهایش همواره می‌تواند به سوی خداوند بازگردد و از رحمت بی‌پایان او بهره‌مند شود. این دعا درس امید، استغفار، و عزم بر اصلاحاست و بنده را از گرداب گناه به ساحل اطمینان و نور رهنمون می‌سازد.

اگر به توضیح بیشتری در مورد بخش‌های خاصی از دعا یا تبیین عرفانی آن نیاز دارید، خوشحال می‌شوم همراهی کنم.

دعای مستجاریکی از دعاهای معروف شیعه است که در کتاب‌های معتبر دعا مانند مفاتیح‌الجنانآمده است. این دعا را در کنار مقام مستجار(پناهگاه)، که یکی از مکان‌های مقدس در کنار کعبهاست، می‌خوانند.

مقام مستجار:

مستجار به معنای پناهگاهاست و این مکان در پشت کعبه، نزدیک رکن یمانیقرار دارد. مستجار یکی از چهار گوشه کعبه است که زائران هنگام طواف با چنگ زدن به پرده کعبهدر آنجا دعا می‌کنند.

---

مفهوم و محتوای دعای مستجار:

این دعا سرشار از استغاثه و استمداداز درگاه الهی است. دعا کننده در این مکان مقدس از خداوند می‌خواهد که:

1. گناهانش آمرزیده شود.
2. عیوبش پوشیده گردد.
3. دلش از تاریکی‌ها پاک شود.
4. از شر دشمنان و وسوسه‌های شیطان محفوظ بماند.
5. به درجات عالی ایمان و معرفت برسد.

---

ویژگی‌های عرفانی دعای مستجار:

1. نهایت تضرع و انابه:

   • دعا کننده با اشک و نالهبه درگاه الهی روی آورده و نهایت عجز و نیازخود را ابراز می‌کند.

2. طلب پناه از خداوند:

   • انسان در این دعا خود را در برابر قدرت لایزال الهیکوچک می‌بیند و به او پناه می‌برد.

3. آمرزش و بخشش:

   • این دعا نمایانگر رحمت گسترده الهیاست که بنده امیدوار است خداوند گناهانش را بیامرزد.

4. پاک‌سازی دل از ظلمت:

   • یکی از زیباترین فرازهای دعا، درخواست برای زدودن تاریکی‌های قلباست. در عرفان، ظلمت دلناشی از گناه و دوری از خداونداست و دعا کننده از خدا می‌خواهد دلش را منور به نور الهیکند.

---

رابطه عرفانی مستجار با حقیقت توحید:

عرفا مقام مستجار را به عنوان محل فناء فی اللهتلقی می‌کنند؛ یعنی جایی که بنده از خود خالی شدهو به سوی حق استغاثهمی‌کند. دعا کردن در این مقام نوعی استمداد از حقیقت یکتایی خداونداست.

---

ارتباط دعای مستجار با عرفان عملی:

در عرفان عملی، سالک باید در مقام استغفار، به درگاه خداوند پناه بردو از آلودگی‌های نفسانیپاک شود. مقام مستجار نماد همین پناه بردن به حقاست.

---

پیام‌های عرفانی دعای مستجار:

1. فنا در توحید:بنده در این دعا خود را در دریای بی‌کران توحیدغرق می‌بیند.
2. امید به رحمت الهی:با وجود کثرت گناه، بنده به رحمت بی‌پایان حقدل می‌بندد.
3. اعتماد به فضل الهی:دعا کننده می‌داند که فضل خداوندبالاتر از اعمال اوست.

---

جمع‌بندی:

دعای مستجار نمادی از استغاثه بنده به درگاه خداوندو طلب مغفرت و رحمتاست. این دعا به ما می‌آموزد که در سختی‌ها و ناتوانی‌ها به پناهگاه امن الهیروی آوریم و دل‌های خود را از تعلقات دنیویآزاد کنیم.

اگر تمایل دارید، می‌توانم رباعی یا شعری با الهام از مفاهیم دعای مستجار برایتان بسرایم.

باسمه تعالی

مجموعه رباعیاتده گانه دعا(۳)

دعای مقاتل
ای خالق بی‌کران و دادار جهان
ای نور رهایی ز غم و رنج زمان
در عجز وجود خویش فریاد زنم
یا رب، به توام امید در هر دوران

سراینده

دکتر علی رجالی

دعای مقاتل بن سلیمان بلخییکی از ادعیه معروف شیعه است که به امام زین‌العابدین (ع) منسوب شده است. این دعا از زبان مقاتل بن سلیمان بلخی(مفسر بزرگ قرن دوم هجری) روایت شده و به دلیل جامعیت در توحید، حمد، تسبیح و تمجید الهیمورد توجه قرار گرفته است.

ویژگی‌های برجسته دعا

1. توحید و یگانگی خداوند:
   دعا با تأکید بر یکتایی خداوند آغاز می‌شود و به‌صورت مفصل به صفات جمال و جلال الهیمی‌پردازد.

2. بیان صفات الهی:
   در این دعا، صفات مختلف خداوند همچون علم، قدرت، حکمت، رحمت و کبریاییبه زیبایی توصیف شده‌اند.

3. استفاده از اسمای حسنی:
   دعای مقاتل حاوی نام‌های زیبای الهیاست که در بسیاری از موارد با نوعی ترتیب معنوی و عرفانیهمراه است.

4. ادبیات فاخر و موزون:
   دعا به‌گونه‌ای سروده شده که از نظر بلاغت و فصاحتدر اوج قرار دارد و به همین دلیل خواندن آن، روح انسان را به سوی قرب الهیمی‌کشاند.

---

محتوای عرفانی دعای مقاتل

دعای مقاتل با بیان عظمت و کبریایی خداوند آغاز می‌شود و به تدریج وارد مراحل شناخت ذات، صفات و افعال الهیمی‌گردد. این دعا با دربرداشتن مفاهیم عمیق عرفانی، در واقع یک نوع مناجات عاشقانهبا خداوند است که عاشق از روی شوق و محبت، به حمد و ستایش معشوق می‌پردازد.

---

ابعاد معرفتی دعا

این دعا از نظر معرفت‌شناسی، یک توحیدنامه جامعاست که به نوعی می‌توان آن را سیر سلوک توحیدیدانست. در این دعا، بنده با اذعان به عجز خود، به کمال مطلق خداوندمعترف شده و با نفی هرگونه شرک و نقص، بر یگانگی و عظمت خداوند تأکید می‌کند.

---

نظر عرفا درباره دعای مقاتل

بسیاری از عرفا و سالکان طریقت، این دعا را چون گنجینه‌ای از توحید و معرفتمی‌دانند و آن را در کنار دعاهای معروفی همچون دعای جوشن کبیربسیار ارزشمند تلقی می‌کنند.
به اعتقاد عرفا، روح تسلیم و رضاکه در این دعا موج می‌زند، سالک را به فنا در توحیدمی‌رساند.

---

کاربرد دعای مقاتل در سیر و سلوک عرفانی

این دعا به دلیل غنای معنوی و توحیدی، در محافل عرفانی و شب‌زنده‌داری‌ها خوانده می‌شود. توصیه شده که اهل سلوک با تأمل در مفاهیم آن، خود را در برابر عظمت الهی کوچک ببینند و از هرگونه ادعا و خودبینیپرهیز کنند.

---

جمع‌بندی

دعای مقاتل، علاوه بر اینکه از نظر ادبی و فصاحت در اوج قرار دارد، از نظر مضامین عرفانی و توحیدینیز اثری گران‌بهاست. سالکان طریق الی‌الله می‌توانند با خواندن و تدبر در این دعا، به معرفت الهینزدیک‌تر شوند و خلوص نیت و عبودیترا در وجود خود تقویت کنند.

اگر مایل باشید، می‌توانم بیشتر درباره جنبه‌های خاص عرفانی این دعا یا مقایسه آن با سایر ادعیه بگویم.

باسمه تعالی

دعای مجیر

چون بنده ز تقصیر پشیمان گشتم
با اشک ندامت به دامان گشتم
ای خالق رحمت، مرا بنگر نیز
یک لحظه نظر کن، که نالان گشتم

---

شرح و تفسیر شعر

مصرع اول: چون بنده ز تقصیر پشیمان گشتم

در این مصرع، اعتراف به گناه و پشیمانی از تقصیرات گذشتهدیده می‌شود. در آموزه‌های دینی، پشیمانی از گناه نخستین گام برای توبهاست. در دعای جوشن کبیر و بسیاری از ادعیه، خداوند با صفاتی مانند «یا تواب، یا غفار، یا عفو»شناخته می‌شود که نشان‌دهنده‌ی پذیرش توبه‌ی بندگان است.

مصرع دوم: با اشک ندامت به دامان گشتم

اشک ندامتنماد اخلاص و قلب شکسته‌ای است که به سوی خداوند بازمی‌گردد. در آیات و روایات آمده است که «خداوند قلب‌های شکسته را دوست دارد»و دعای توبه‌کنندگان را می‌پذیرد. این مصرع یادآور تعبیر قرآنی «إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ التَّوَّابِینَ»(خداوند توبه‌کنندگان را دوست دارد) است.

مصرع سوم:‌‌‌ای خالق رحمت، مرا بنگر نیز

در اینجا، شاعر خداوند را با صفت «خالق رحمت»خطاب می‌کند. این صفت، برگرفته از نام‌های الهی مانند «یا رحمان، یا رحیم، یا ودود، یا رؤوف»است که در دعاهای مختلف از جمله دعای جوشن کبیر تکرار شده‌اند. این فراز طلب توجه و عنایت الهیرا نشان می‌دهد، یعنی همان حالتی که در دعای «الهی العفو» و «یا الله، یا رحمن، یا رحیم» مشاهده می‌شود.

مصرع چهارم: یک لحظه نظر کن، که نالان گشتم

طلب نظر الهییکی از مفاهیم عمیق عرفانی و دینی است. در احادیث و اشعار بزرگان، یک نگاه لطف خداوند می‌تواند انسان را از تاریکی‌ها نجات دهد. این مصرع را می‌توان مرتبط با این حدیث قدسی دانست: «هر که یک قدم به سوی من آید، من ده قدم به سوی او می‌آیم». همچنین، در آیات قرآن آمده است:
«وَإِذا سَأَلَکَ عِبادی عَنِّی فَإِنِّی قَریبٌ»(هرگاه بندگانم درباره‌ی من بپرسند، من نزدیکم).

---

نتیجه‌گیری

این شعر، تجلی روحیه‌ی توبه، ندامت و طلب رحمت از خداونداست. در آن، مفاهیمی‌مانند پشیمانی از گناه، اشک توبه، درخواست توجه الهی و امید به مغفرتدیده می‌شود که کاملاً با آموزه‌های قرآنی و ادعیه‌ای چون دعای جوشن کبیر، دعای کمیل و مناجات‌های امام سجاد (ع)همخوانی دارد.

این شعر، ندای یک قلب شکسته و امیدوار به رحمت الهی استکه در نهایت، چشمانش را به درگاه خداوند دوخته و از او یک نگاه پرمهررا طلب می‌کند؛ نگاهی که می‌تواند دریچه‌ای به سوی رهایی و آرامشباشد.

دعای مجیریکی از دعاهای پر فضیلت و مشهور در میان مسلمانان است که بیشتر در شب‌های رمضان خوانده می‌شود. این دعا شامل ۹۹ نام و صفت از اسمای حسنای الهیاست و مضمون اصلی آن طلب رحمت، مغفرت و نجات از عذاب الهیاست. نام این دعا از عبارت «أَجِرْنَا»(ما را پناه ده) گرفته شده است که در پایان هر فراز آن تکرار می‌شود.

محتوا و ساختار دعای مجیر

دعای مجیر از نظر ساختاری شامل جملات کوتاهی است که هر یک از آن‌ها با ذکر چند نام خداوند آغاز شده و سپس با عبارت «أَجِرْنَا» (ما را نجات بخش) خاتمه می‌یابد. در این دعا، صفات جمال و جلال الهیمانند یا الله، یا رحمن، یا رحیم، یا غفور، یا کریم، یا عظیم، یا حنان، یا منان، یا سبحان، یا قدیم، یا عزیز، یا لطیف، یا ودود، یا مجیدو بسیاری دیگر ذکر شده‌اند.

مضامین و پیام‌های دعای مجیر

۱. توحید و شناخت صفات الهی: این دعا از ۹۹ نام خداوند تشکیل شده که نشان‌دهندهٔ جلوه‌های گوناگون قدرت، علم، رحمت و حکمت الهیاست.
۲. طلب رحمت و مغفرت: مضمون اصلی دعا، درخواست بخشش گناهان و پناه بردن به رحمت بی‌کران خداونداست.
3. نیاز و تضرع بنده به درگاه الهی: در سراسر دعا، انسان با تکرار «أَجِرْنَا» از خداوند طلب یاری می‌کند و نشان می‌دهد که تنها او قادر به نجات انسان از عذاب و مشکلات است.
4. تأکید بر قدرت مطلق خداوند: صفاتی مانند یا جبار، یا عظیم، یا قادر، یا قاهر، یا علی، یا کبیر، یا متعالبه قدرت بی‌نهایت الهی اشاره دارند.
5. امید به لطف و رحمت الهی: اسامی‌ای چون یا رحیم، یا غفور، یا ودود، یا حنان، یا مناننشان می‌دهد که درِ رحمت خدا همیشه باز است و او مهربان‌ترین مهربانان است.

فضیلت و ثواب دعای مجیر

طبق احادیث و روایات، خواندن این دعا به‌خصوص در لیالی قدر و ایام سختی و گرفتاریتأثیر فراوان دارد. برخی از فضایل آن:

• بخشش گناهانو تطهیر روح
• نجات از آتش دوزخ
• گشایش در کارها و افزایش برکت
• شفای بیماری‌ها و رفع مشکلات

نتیجه‌گیری

دعای مجیر یک دعای عارفانه و سرشار از مضامین توحیدیاست که انسان را به یاد قدرت، رحمت و بخشش خداوند می‌اندازد. تکرار این دعا به‌ویژه در ماه رمضانو شب‌های قدر، فرصتی برای طلب مغفرت، خالص کردن نیت و تقویت ارتباط معنوی با خداونداست.

تهیه و تنظیم

دکتر علی رجالی